[ 发布时间:2015-02-13 | 浏览:6361次 ]

昨天讲《大毗婆沙》说三藏的各有四个。我们现在要说一个话，就是说讲《俱舍》，我们不要看轻了，是一个大法，是一个佛的根本法，所以魔障是不小的。演培法师，他讲《俱舍》讲过好几次，大陆上讲过四次，都没有讲完，每次都是中断的。到了海外去之后也讲过，也没有讲完。所以这个障相当大，我们昨天有点小魔障，希望大家这段时间里边，多多地求加持。我们念经之前，念《心经》就是驱魔障的，下边那个《菩提道次第求加持文》，求历代的祖师加持，自己平时要注意戒行。戒清净的，加持力就大。要是自己戒不清净，魔障就会来。那么希望大家好好地注意这个事情。同时，在念诵的时候，要认眞念，这都是求三宝护法加持的一个殊胜的缘，不要放弃。

昨天，我们说的这个“三藏教兴”，是说三藏，经藏、律藏、论藏，每一个藏都有四个意思。昨天讲了第一个，说经藏，“素怛缆藏，依力等流，一为众生得增上心学论道故”。昨天我们把增上心学，跟连带的增上戒学、增上慧学都讲了。什么叫增上？一个是“殊胜”的意思，只有佛教有，这个三学外道是没有的。另外一个就是“所趣”的意思，每一个戒、定、慧都是向上面进趣的，不是停留在它本身那个地方。那么这个三学的意思这样子。

下面讲经藏，经藏是依佛的力等流下来的。我们说佛有十八个不共法，不共于声闻、缘觉，当然不同凡夫，外道更不用说，这十八个法是最殊胜的法，只有佛的身上才能有，其它的不能有，这就是十力、四无畏、大悲、三念住，一共十八个，十个力，四个无畏，一个大悲，一个三念住，这个后面都有，我们“智品”中会讲。依佛的十力，十力的力量等流下来的，说这个经藏的。

十力是什么？“智品”详细要讲，我们这里略略地说一下⁶。十个力，十个智慧的力量，这个智慧的力量在所缘的境里边无碍，都能够遍知，一切地、彻底地、圆满地知道，这个叫力。智慧在所缘境中没有妨碍，全部可以把它知道的完整的、圆满的、透彻的，这个力量就叫力，这个智慧的力量。这个十力，只有佛才有。第一个是“处非处智力”，这个是对的，那个是错的，佛马上可以讲出来。一般人就搞错了。一般人，假使外道，他要生天，就持牛戒、狗戒。那就错了。他认为持牛戒能生天，但是佛就说了，持牛戒不能生天，持牛戒你持得清净了，下辈子满你的愿，做个牛，如果不清净的话，还得下三恶道，这就是处非处智力。这个东西一般人搞不清楚，只有佛才能知道。第二个是“业异熟智力”，什么业感什么果？这个佛清清楚楚，一点不含糊地知道。第三个是“静虑解脱等持等至智力”，关于定方面，四禅八定的。第四个是“根上下智力”，知道众生身上的善根，就是五根，有上品、下品的等等。第五个是“种种胜解智力”，众生的种种的意乐、胜解，他能完全知道。第六个是“种种界智力”，众生的各式各样的种性，他可以知道。那么根据他的种性，就给他说什么法。第七是“遍趣行智力”，一切行，都会趣向它的果，适当的果，相应的果，这个智慧。第八是“宿住随念智力”，宿命通，过去的事情都可以马上就知道。第九，“宿住死生智力”。第十个是“漏尽智力”，烦恼断尽的智慧，得到择灭涅盘。这个十个力，智慧的力量，等流出来讲这个素怛缆藏。

讲的目的：“一为众生得增上心学论道故”，使众生得到增上心学。什么叫“论道”，这个我们有批注的⁷。论道就是说“能诠教”，使众生得到增上心学要说的那些教法，“以言论道理成于教故”，以语言，各式各样的道理而成立的，使众生得这样的教，叫论道。简单地说，使众生得到增上心学，可以得到定方面的一些知识。第二，“为众生种种杂说故”，众生哪一类的根机说哪一个法。哪个情况，他要的什么，给他说什么，这是杂说，不是有系统的、整个的、圆顿的说；因为对机说法——“杂说”。第三，“令众生种善根故”，对众生使他种个善根，对初机来说，先使他种个善根。第四，“为众生未入正法，令入正法故”，还没有进入佛的正法的，使他进来，这是进门的一个方法。

这是讲经藏，有这四个意思。是分层次的。经藏是最初的；律藏是第二的，中等的；第三最高的论藏。所以说前面的是种善根，入正法。

说毗奈耶藏，依悲等流。一、为众生得增上戒学论道故。二、为众生说诸学处故。三、为众生已种善根者，令相续成就故。四、令已入正法者，受持正法故。

讲毗奈耶藏，毗奈耶是调伏，我们已经讲过了，就是律藏。这个律藏根据佛的大悲等流下来的，就是佛的十八个不共法里边的十力、四无畏、大悲中的大悲心，所以说戒是佛的悲心出发而讲的。说戒了之后就是保护我们，使我们不犯错误，可以不受恶道，不受苦。所以说，我们的八供里边，别解脱戒以涂香来象征的，来表明这个戒，涂香什么意思呢？就是印度这个热带地方，虫很多，尤其是毒虫，叮了人身上，要害疮的，很厉害，甚至要害病的。但是你把皮肤上涂一点带油料的香，这个虫就不敢叮了，它闻到这个味道要跑的。这个象征是说，众生持了戒之后，那些烦恼就不能侵犯了。烦恼不侵犯，那就是恶业也不会有了，所以说这个就是佛的悲心出发说的。

现在偏偏有些人，感到戒束缚人性的，好像是不慈悲，叫我们这个做不得，那么做不得。不要说现在，在佛才涅盘的时候，就有这么的痴比丘就会有。他说佛在世的时候说很多的法，这个做不得，那个又要去做，那个又做不得，捆绑得我们很不舒服；佛涅盘了，那自在了，没人管了。这样愚痴的人，佛涅盘的时候就出现了。到现在末法时期，当然更不足为奇。很多人希望冲破戒律的那个禁戒，要得到他们所谓的自由，要改动戒，这些我们认为是错误的。戒是佛制的，等觉菩萨尚且不能改动，何况你一个博地凡夫，哪能改变我们佛的戒律呢？这个是笑话，不能听从那些话。我们记得在八几年，还是哪一年？总是文革以后开始几年，就是宗教政策开放后几年，* * *第一批学生里边就有唱这个调子的，其它的佛学院也有响应的。就是说要向日本学习，要学日本的佛法，带妻子的僧人。这完全是错误的。日本带妻的不是僧人，是在家的，眞正僧人也是要独身的。

“说毗奈耶藏，依悲等流。一、为众生得增上戒学论道故”，前一个是定学，增上心就是定。这个说毗奈耶藏，使众生得到殊胜的戒学，那些说的话。“二、为众生说诸学处故”，学处就是戒，戒是我们要学的地方，为众生说这个该学的，那个该学的，应当学，这个戒里边有。“三、为众生已种善根者，令相续成就故”，中等的众生，已经有善根种下的，使他的善根相续下去，甚至于慢慢发展、成就。“四、令已入正法者，受持正法故”，开始没有进门，使他进门，进入正法。已经进来的，要受持了。所以我们学法一样的，对居士才进门的，条件是比较宽大，给他讲的东西也比较肤浅。但是你进了门了，成了眞的佛弟子，甚至于剃了头了，出了家了，那要求就高了，要受持。该背的要背，该修的要修，那些慢慢地要加紧了。

说阿毗达磨藏，依无畏等流。一、为众生得增上慧学论道故。二、为分别诸法自相共相故。三、为已成就者，令得正解脱故。四、为已受持学处者，通达诸法眞实相故。

第三个，“说阿毗达磨藏”——论藏，“依无畏等流”。这是佛十八不共法的四无畏⁸。“四无畏”，佛就是在一切大众面前，不管你沙门、婆罗门、众生、居士、国王、大臣，他就是自己站出来说，我是一切智者，说这个话，没有畏惧。哪个说你不是一切智，有什么东西还不知道，驳不了他。他确实一切智。

第二个佛是“漏永尽无畏”，烦恼习气断完了，没有人可以指出他，你还什么烦恼习气没有断的，说不出来的，可以说这个话，无畏，心里没有畏惧。

第三个“说障道法无畏”，说哪些是障道的，说这个话，无畏，就是不会说错的。假使我们要修行，哪些是对修行是有障碍的，一个一个给你清清楚楚说出来。人家说这个不障道，不会，驳不了他。佛的话不会错，那是障道就是障道。我们说这个男女的事情障道，是佛亲口说，所以这个事情一定要把它去掉，如果你不去掉的话，你进不了道。那你拼命地往前进，结果你自己把自己往后退。你这个样子，你怎么跑得过去呢？我们说有个公案，终南山，据说有一个出家人，他看见一个梅花鹿，它拼命往前跑，但是它的身体拼命往后退，这个奇怪了。怎么它拼命地跑，身体反而往后退呢？结果就是什么原因呢？他说这个山洞里边有一条大的蟒蛇，这个蟒蛇是不能出来的，出来是不晓得几里长，很大很大的，人看到它一定要弄死它的。那么它躲在山洞里边，但是它吃东西怎么办呢？它用吸气的方法吃，它看见东西就尽量吸气，就把它吸进来，吸到洞里边吞下去。那么这个鹿被它看到之后，吸它，所以这个鹿也知道，人家在吸它，拼命跑，但是跑不过，这个吸的力量强。

我们说，假使修行的人，如果他拼命想修行，也感到这个佛法好，但是后边的贪、瞋、痴断不了，这个贪、瞋、痴的力量把你吸过去了，你再怎么地努力的话，你还是在往后退，没有往前跑。这个，很严重啊！不要看轻了。你好像是在努力修行，实际上你是在往后退。贪、瞋、痴不断，修行是没有办法的。佛说淫欲是障道法，这个话是一点不错的。你这个不断掉的话，永远对道是有障碍。为什么在家菩萨他修行慢，就是这个道理。他没有断完，他是五戒，把所有女人都断掉了，但还留下一个他的妻子，这个修行要慢得多了。出家人就干脆，一下子给你全部断掉，断了之后，你心还放不下的话，你还不是跟梅花鹿一样？你虽然拼命地往前跑，你还是往后退，因为贪、瞋、痴的力量把你一吸的话，你还是完蛋了。结果还要吞下去，不是往后就完了，退到里边，把你吞到肚子里去了，三恶道哎。

最后一个，“说尽苦道无畏”。一个是障道法说了，这个是尽苦道。我们说生死是苦，怎样把它断掉，超出这个三有流转的生死呢？他有方法。假使有人出来：“你这个方法不行，出不了生死”，不会，佛不害怕。

所以说这四个法，佛在一切大众面前当众宣布，没有畏惧，因为任何人驳不倒他。佛是一切智者，什么都搞得清清楚楚的，就是四无畏。从这个四无畏等流出来的，讲的就是阿毗达磨。阿毗达磨讲的目的有几个呢？

“一、为众生得增上慧学论道故”，使众生得增上三学里边的慧学，慧学是高的。我们看到大概是《台州佛学》，有一篇文章说，戒、定、慧次第，按照他搞起来，好像是不太行，他还是从慧下手，学了慧之后慢慢得定，跟那个戒，就能受戒，也能得定。他也依他的讲了一套道理，这个文章，可能你们也看到了。这个实际上是凡夫说的，可能他自己的根器，因为以前戒、定、慧有点基础，这一辈子修点慧，把以前的善根引出来了，得了一点点好处。但是这个不足为信，不是大家可以普遍学习的，这是特殊情况，你已经前面有了基础了。如果没有基础的话，照你这个办法是行不通的。或者你是搞错了，你没得好处，自以为得好处了。

这个我们再讲一个公案，这是海公上师说的。海公上师当时住在五台山，弘法嘛到处跑。他跑到上海，一个老修行见上师，他对上师说，我一个人关在房间里修行，反而感到烦恼很重，我跑到公园里去看看，反而心里舒畅了，没有事了。什么意思呢？他一个人关起来修行，男女的心放不下，总是要想那些女人的事情。他到公园里去了，他眼睛看看男的女的，看看看多了，反而淡薄了，没念头了。这个是不是眞的是进步呢？大家去看女人好了，看跳舞去好了，可以把烦恼断掉了。不可能的。海公上师给他分析，他说你的所谓在房间里修行，感到心里息不下去，这是烦恼根子没有断，烦恼习气很重。你跑到公园里去看了男男女女的，你感到心里平下去了，实际上不是平下去了，你是已经满足你的淫欲心了。因为我们说《俱舍》里有，淫欲有几种。在欲界的人，畜生，跟四天王天，是要交的，男女要交的。到忉利天，交而不泄，不漏泄。到兜率天，慢慢一层层地上去，互相拥抱就满足了淫欲。执手，再上去两个人握握手就满足淫欲了，再上去互相对视一笑，笑一笑，淫欲心就满了。最高的他化自在天，就是欲界天，两个眼睛看一看就满足淫欲了。

这个很严重，它告诉我们，你对女人的眼睛一看，两个人眼睛相对了，就是淫欲，这是欲界的他化自在天的淫欲，这是已经在做欲的事情了——你感到满足了，你已经做了欲的事情，你当然已经把欲满了，当然没有什么想头。但是这个习气越来越深的话，你放不下的，以后你不断地要进，从两个眼睛看，要发展到笑，笑要发展到握手，握手要发展到拥抱，拥抱就是要交了。所以说，这是一层一层来的。你感到跑出去好像心反而清净了，实际上不是清净了，是已经满足了你的欲了，已经在做淫欲的事情了。这个不是人间的淫欲，天上的淫欲罢了。所以说这个是很危险的事情，不要搞错了。有的人欢喜看看学校女学生体操，看看好像是没有什么关系。大有关系！不能看！

“二、为分别诸法自相共相故”，一切法的自相共相。“自相”，法的相貌。我们说一切法，它有它的体性，有它的相貌，有它的作用：体、相、用。它的相，自相，就是它本来的那个自己的相貌。一个人有自己的相貌，各人各的相貌不一样。“共相”，这个相是通的。我们每个人脸不同，这是他的自相；但是都是两个眼睛一个鼻子一个嘴，共相。那么人里边，各式各样的人中间，“男人”是男人的共相，“女人”又是女人的共相。那么“汉人”是汉人的共相，“欧洲人”是欧洲人的共相。共相、自相是不限定的，看你取什么范围。你说“一个女人”是自相的话，“所有的女人”——凡是中国人也好、黑人也好、白人也好——是共相；假使你说中国人是自相的话，共相的话人类是一样的；中国人一个、日本人一个都是自相的话，那么“所有人类”就是共相，一样，这是相同的。

最大的共相，我们说有为法都是无常相，一切法都是生灭、无常的。最大的、再大的共相，管你有为也好、无为也好，无为法没有生灭了，但是空性是有的，一切法的最大的共相就是空性——自性空，不管你有为法、无为法都是自性空。那么这个自相、共相是相对的，这个我们要知道，可以宽可以窄，就是说以一个法为自相，相同的这一类就是共相。

再举一个例子，这个因为你们没有学过法相，恐怕不大容易懂。我们说色法，假使说我们说桌子、凳子，都是物质的东西，属于五蕴里边的色蕴，那么它桌子是桌子，凳子是凳子，屋子是屋子，各不一样的，自相。那么它们都是物质，共相，同的。假使我们说受：苦受——不舒服，乐受——感到高兴，舍受——无所谓、不苦不乐。好像是不一样，这是自相，但是都是受，感觉，共相。那么自相、共相的分别大概是这样子，慢慢多接触之后就会知道。

“三、为已成就者，令得正解脱故”，这是最高一层了，前面的开始的种善根，种了善根的使他善根相续，慢慢成就。这个增上慧学，已经成就的，使他得解脱，就是善根成就后使他得解脱了。

“四、为已受持学处者，通达诸法眞实相故”，已经受了戒的，受了戒、得了定的人，使他产生无漏的慧，能够把诸法的眞实相，最一般，也是最高的眞实相，就是实相，也就是空相。使众生得到这个相，这是增上慧学的作用。

这是佛讲三藏，每一个藏里有四个意思。下边菩萨造论的，也有他的意思。

依婆沙有七意造论

又依《婆沙》，有七意造论。

菩萨祖师造论，一般地说都有七个意思。

一为饶益他故，为令有情于佛圣教无倒受持，便得悟入甚深法性。譬如有人为饶益他，于黑闇处燃大明灯，令有目者见种种色。

这是饶益有情，使他于佛的圣教，无倒受持，能够悟入甚深法性，因为我们说佛说的教，前面说的，经是杂说，你把这些杂说的话，把它贯穿起来，条理化起来，把它体系、它的重点抓出来，这样子，使我们无倒地受持。不会搞错了。论的解说使我们对经教能够无倒的理解，理解之后就能受持。（05B）最后悟入甚深法性，一切法的空性，最高的。那么这样子，就是说依论来解释经，使我们众生、有情可以无倒受持，乃至于最后悟入甚深法性。

这个打个比喻，就是说为了饶益人家，在黑闇处燃个大明灯。经没有论的阐发的话，我们看不懂，好像黑闇一样。但是你燃一个明灯，就是论照了之后，把经解释清楚了，好像点个灯一样，使有眼睛见种种色 。《金刚经》不是经常举这个譬喻⁹吗？“如人有目，日光明照，见种种色”，有目还不够了，还要日光明照。我们上次不是打了一个比喻吗？你说你有眼睛，你可以不用背了，你就看了书念好了。可是眼睛虽然有啊，灯没有了，断了电了，你没有办法了，你不背，背不下来。那天我们不是断电嘛，有的人能背的就背下来了，不受影响，背不下来的，哑掉了。如果全部背不下来，如果电一断的话马上这个殿上就没有声音了？这不是闹笑话了。所以要背。我们还是鼓励大家背，这是海公上师教诫。所以说单是眼睛还不行，还得要有个大明灯。那么这样子，各式各样颜色才会分别出来。所以论就是大明灯，经上的道理跟色一样的，各式各样的东西，你没有一个大明灯去照它，你还看不清楚了。

二为破无明闇故，如灯破闇，能发光明；造论亦尔，破无明闇，发智慧明。

智慧都是以明来比喻的。这个论藏就是慧藏，讲增上慧的。我们说灯能除黑闇的，那么我们这个无明的黑闇，哪个灯来照得破呢？要这个慧的灯。慧的灯能够把我们烦恼里面的无明闇去除，而发出光明的智慧。前面的灯是这个论，照东西，照什么？照种种色，好像太阳光照种种色，就把经里边的道理照给你看。这个是破闇，破无明的闇。这个两个比喻不一样，不要看差不多的。我们上次不是叫大家讨论缘起法？中观的、唯识的，跟那些其它的比较的话，哎，差不多的。这个差不多的，就表示你没有好好仔细地研究。哪有差不多的？差不多先生我们讲过了，牛医生跟人医生差不多的；你吃它的药好了，吃了，死掉了；死掉了你说死了和活了差不多的；你下了地狱了你看看差不差不多，这个苦来了，药叉鬼把你叉在油锅煎了：“跟天上差不多的”，这个总不好说了吧。所以说不要胡涂。

三为显无我像故。譬如镜面，极善磨莹，种种相现；论亦如是，分别法相，令无我像，分明显现。

这个就是照镜子了。我们经常说照镜子，照镜子，“无我像”，照什么像？把无我的像照出来。镜子你好好地磨的话，那么你什么像摆在前面，它都给你显出来，一模一样。前面我们不是说的吗？“执鸾镜而鉴像”，鸾镜，那个镜子照起来，一个鸾鸟搞胡涂了，它以为眞的有个鸾鸟来了，跟它跳起舞来了。那这个镜子照像，跟眞的一样。那么这里就是说，你把镜子好好磨的话，什么样子的东西，摆在面前，什么样的像就显出来。

现在我们这个论，它是什么镜子？它是分别法相，把一切法仔细地研究，把它分析的话，最后分析到没有我的，这个没有我的像，你没有论去照，照不出来的。等于说世间上的东西没有镜子照也照不出来的，那么我们要知道无我的像，要把它看出来，只有从论上去研究、去探讨。所以说，把法相分别清楚之后，无我的像就显了。“分明显现”。这个道理我们想想看，跟龙树菩萨的一样的，“先得法住智，后得涅盘智”。无我的相——这是涅盘；法无我、人无我，都是证的择灭涅盘。你如果不从分别法相下手的话，怎么得到呢？这个很明显的，先要从缘起法，把它搞清楚，然后这个空性才能显出来。这个哪里是小乘呢？跟龙树菩萨的中观一模一样了。

四为度生死河故。如窂船筏，百千众生，依之无畏，度至彼岸；论亦如是，佛及有情，依之无畏，到涅盘岸。

“生死河”，以河来表达这个生死。我们说，一条大河，印度经常用恒河来比喻。你要渡到大河彼岸去的话，河的对面，你非要牢的船，如果不牢的船，那这个河流的水很急。四川有个什么，巫山峡是吗？那个地方，你不会驾船的人，漩了漩涡里去的话，那你非沉死不可的。就是船老大要是很能干的才能够驾驶过去。假使这个船不牢的话，在很凶猛的河水里边，波浪里边，渡不过去的。那么一定要牢的船筏。

我们这个论，跟船筏一样，它可以载我们众生到彼岸去。而且无畏，不要害怕，乘那个大的牢固的船过河，一点不害怕。如果说，是个破船、小船，那就是提心吊胆的，就怕沉下去就完蛋。我们说温州江心寺，在江的中间，乘船去，乘摆渡船，这个温州人是很清楚的，大的船摆过去，稳当的，基本上没有什么危险性，还有有些人他赶船，就是赶时间的，半个钟头开一班，他要快，小艇也有，我也看到过，快得不得了，像射箭一样，一下子过去，但是不稳的，头翘得那么高，尾巴一点点点在水面上，他们说翻的很多，翻船就是落水鬼了，糟糕了。这是不稳。那么这个论——牢的船筏，可以无畏，不要害怕，你慢慢渡过去好了，度生死岸可以度得过去。不但是众生，连佛也是这样度过去的，就是靠论了，依之无畏，到达涅盘岸。

五为照契经等故。如人执炬，则见众色，而无迷乱；论亦如是，照契经等义，而无迷乱故。

跟前面差不多。经里的话，我们是钝根，看不清楚。等于说虽然有眼睛，但是没有光明，这个色还是看不到。这个论就像一个火炬，火炬把这个一照，“日光明照，见种种色”，《金刚经》经常打这个比喻。我们经里讲的道理，有论的解释，一下子那就看得清清楚楚。就是借了大的灯，不会搞错。如果灯小了会看错。很闇的光线里边，东西会拿错，人会认错，远远的这个人来了，你当他是朋友，跟他招呼，结果他不是的，弄个笑话，很难堪，那就是光线不足，两个人差不多，搞错了。如果很亮的光线里边，那绝对不会错。所以说执了大火炬，那么经里边的道理不会迷乱了。论就是大火炬，把经的道理讲得清清楚楚，一点没有迷乱。

所以我们说，西藏、印度学论，由论入经，而我们汉人重经轻论，以为只要学经好了，论是人作的，菩萨，祖师作的，经是佛亲口说，经好，我们念了经之后，比他们学论的好。结果呢，经倒是好啊，你不好啊，你眼睛看不清楚，迷乱了，搞错了，你不是不好了吗？学论的人他有梯子，这个经的楼很高，你没有梯子，你想自己爬上去，跳，跳了半天，腿跳断了，还没上去。他有梯子，一级一级上去了，结果他在楼上跟你笑笑，你怎么办？你毫无办法。你不上梯，你不肯登楼嘛，你不肯登梯子嘛。那我们说学论一样的，论是梯子，你没有梯，没有灯去照，这个经看不懂，你会迷乱，迷乱了搞错，搞错就不对，所以说学论是便宜的事情，不要认为论是不好，论是解释经的。我们不是说，《俱舍论》就是四阿含、六足论的钥匙嘛。拿了这把钥匙的话，就能开智慧的宝藏，那不是聪明论是什么呢？这个问题叫你们讨论的：“为什么叫聪明论？”看你们怎么答的？不是一个方面，多方面都可以回答这个问题。“论亦如是，照契经等义，而无迷乱故”，不会搞错。

六为观察善等诸法故。如别宝人，识金刚等宝；论亦如是，分别善等诸法故。

我们说采宝的人，如果他辛辛苦苦跑到大海或者高山上去采宝，他不识宝，结果拿了一些石头回来了，高兴得很，费了千辛万苦，花了许多气力，结果拿回来的是石头，那你不是傻瓜？所以说一定要识宝，你到了宝山，你能够识别哪些是眞的宝，拿回来，那你发财了。所以说，“如别宝人”，能够鉴别宝物的人，他知道什么是金刚钻，因为金刚钻在矿石里面你看不出来的，什么是金刚，什么是眞金，什么等等啊，翡翠等等都是采出来的，都是矿石里采出来的。那你要识得出来，才能把这个拿出来，如果不识货的话，把石头搬回来，你还不知道。

论也一样，“分别善等诸法”，它给你分别，哪些是善，哪些是恶，哪些是有漏，哪些是无漏，我们该取哪些，该舍哪些，你才有一个标准。如果你没有论的分别的话，你好的当坏的，坏的当好的，乱七八糟，你得的果也不会好。我们经常听到人家说这个话，“反正信教都好，都是劝人为善”，这个话听起来那么是平等的。基督教、耶稣教，什么教，乃至鬼神教都是劝人为善，都是好的，但是这个善的标准在哪里呢？每一个教都有它的标准，哪一个是善的，哪个是恶的，那个决然不同的。

一般说善恶的标准，根据社会上的道德准则来定的，也有根据他们教主自己定的，也有根据他们其它的一些鬼神的一些什么标准定的，反正总有一个人为的标准在里边。而我们佛教的善恶却是客观的、科学的，做了这个事情要堕恶道，是恶的；做这个事情生人天的，乃至证涅盘的，善的，一个是有漏善，一个是无漏善。这是客观的事实，不是人为的。所以善恶的标准不一样，你说劝人为善都是好的，这个话就是懵懵懂懂的。这个善里边大有讲究。

我们不是讲过吗？玄奘法师到印度取经的时候，他在船上碰到海盗，海盗就把他抓起来，抢了很多的钱，也俘虏了很多的人。海盗信那个邪教，就是当他们抢了东西之后，要感谢他们的神，用什么方法感谢呢？就把那些抓来的人里边，最端正的，活祭，活的祭他们的神。这些海盗找了半天，就看见玄奘法师长得最好，就一定要把他祭神。很多人就求那个贼，千万不要用他，我们来代替他都可以。他说你们长得不好，神不要，就是要玄奘法师，他长得好，那么没办法，结果一定要他。玄奘法师，出家人，无所谓，他说：“好好好，允许我入一下定后再来”，结果玄奘法师入定了，入定之后就到兜率天见了弥勒菩萨，很好。就在他入定的时候，海里护法神不愿意，怎么要杀玄奘法师呢，这是一个大善根的，弘扬正法的了不得的人，不能杀。马上起大风暴，把这个船被吹得摇来晃去，颠颠晃晃的，要翻了。这样大家恐惧得不得了。船上那些居士，跟玄奘法师一路的，趁这个机会就说了：“哎呀，你们要害法师，你看，天都发脾气了，要把你船都沉下去，大家同归于尽，都死完了”，“哦”，那个贼害怕起来了，就在玄奘法师面前磕头求饶了。这个玄奘法师出了定之后：“好，你们动手好了”，“哦，不动手，磕头，磕头”，哀求玄奘法师饶恕他们，“什么事啊？”哦，这么回事。后来就放掉了。这个他们外道认为的善——杀一个最端正的人祭神是善事情。我们讲到佛教史的最后，有的宗教他们也是把异教徒杀得最多的生天——也是善事情。所以说这些善恶标准实在是可怕。这也是善吗？我们看看当然不是善了。

七为显诸大论师，不倾动故。如妙高山踞金轮上，一切猛风不能倾动。诸大论师亦复如是，轻毁邪论不能摧伏故。

须弥山是什么大风吹不动的。八风吹不动——苏东坡一句话。一切猛风，最大的劫初的风也吹不动的。诸大论师一样，他也是这样子。“轻毁邪论不能摧伏故”，外道的毁谤佛教的，轻蔑佛教的那些邪论，都摧伏不了他。

这是造论的七个意思。前面三藏，每一个有四个意思，这是佛说的三藏。这个说造论有七个意思。那么这是通的，凡是三藏都有这四个意思，凡是造论，这七个意思都有。下边要正式讲到本论的问题了。

贰 明论宗旨

第二明论宗旨者。自教迹区分，部成十八；所立宗旨，固非一家。如一说部、大众部、鸡胤部、说出世部，此四奉宗：一切诸法，无非是假，但有言说。若经部宗：立一切法，少分实有，多分是假。

我们这部论所宗的主张是什么？自从分了部派以后，我们说释迦牟尼佛本来是一味的原始佛教，佛涅盘了一百多年以后，就开始分上座、大众二部。慢慢地上座部里边又分、大众部里边又分，分了十八部。这样子，他们每一部的宗旨都不一样——“固非一家”。他打个比喻，“如一说部，大众部，鸡胤部，说出世部”，这个我们在前面讲的时候，都知道，一般是大众部里边的。“此四奉宗，一切诸法，无非是假，但有言说”，这四部他们所推崇的宗旨，认为一切法都是假安立的，只有言说、名言，没有实体的，这是大众部，接近于大乘的，我们前面讲过。

“经部”来说，它的安立一切法，“少分”，一切法里边有一少部份，是实在有的，哪一少部份呢？就是三科里的十八界。蕴、处是假安立的，而十八界是眞实的。那么三世的法，过去、未来是假的，现在的法是眞的。“多分是假”，就是蕴、处是假的，过去、未来是假的，那些无为法也是假的。那么就是说把大部份的法都归于假安立了，没有体的。而少部分有。再上去就是……

我们说学法，为什么要四部？要义要叫四部呢？有部是分析一切法，每一个法都是三世一切有，有了之后，把法相的缘起都搞清楚了。然后进入经部，把大部份空掉了。然后再进入唯识，把外境全部空完，只留一个识。最后到中观，把识也把它空掉。这个法，要学，跟登楼梯一样的。我们前面打个比喻，你要登上一切法自性空的高楼，最起码这四级楼梯要登。如果你不按四级楼梯登的话，你要跳的话，竹竿跳断了也跳不上去，没有办法了。你下边的不知道，上面怎么会知道呢？你小学的算术都算不来，你大学的微积分搞起来了，你根本是做梦也想不到的事情，所以说学法要按次第。

这里就是说介绍了几个不同部派的主张。大众部的都是说一切法是空的，只有言说；经部的，少分是有，大部份是空，假的。

萨婆多宗三世差别之四说

若萨婆多宗，一切有法，为所奉宗。计有不同，总有四说：一类、二相、三位、四待。

“萨婆多”，那是说一切法有，萨婆多宗就是有部。“一切有法，为所奉宗”，它认为一切法都是有的，是他们所宗奉的宗旨，他们的主张。 《俱舍论》的“随眠品”里边，后面就要讲起。讲怎么叫一切有呢？“说三世有故，须说一切有”，我们一切有部，凡是你认为你是一切有部的话，你就是要主张三世一切法都是有的，不但是现在一切法有，就是过去的、未来的也是有——有体的。这样子你符合于这个主张的，你才能叫一切有宗的人。否则的话，你不是一切有部的。一切有部就是踏踏实实的，什么都有。

既然一切法都是实体有的，就是三世一切有——三世法他们认为都是有实体的。这样子你说一切法本来有的：过去也有、现在也有、未来也有，三世怎么分呢？我们说三世的区分就是：一下儿有、一下儿没有，在变化之中才能分别过去、未来、现在，你现在一味的都是一个东西有，就分不出三世了。这个三世哪里来呢？要解释这个问题。有部里边有四大论师解释这个问题，这个问题比较专门一点，我们说要大家注意一点。在《随眠品》还要讲，因为提到有部的宗旨，那么先要把它提一下。问题在哪里？就是有部认为法的体，三世都是实在有的；三世的法实在有的，三世如何区分呢？怎么分别这个三世呢？你过去也是有、现在还是有、未来也是有，什么法都是有的话，那么三世从哪里看出来呢？怎么区分呢？这个问题是比较难解决的。有部里边四大评家，他们有四个说法，一个是“类”来差别，一个“相”来差别，一个是“位”来差别，一个是“待”来差别三世。

问题焦点，我们再说一遍，就是一切法的体，过去、未来、现在都是有的，那么三世的变化是从哪里来的？无为法是没有三世的，因为它是“常”的，它是不变的。有为法有三世的，我们说这个有部的法，是“恒”有，不是“常”有；“常”有就是没有生灭的无为法。它用一个“恒”——总是有的，但是跟无为的“常”不一样，无为常是没变化的；它有变化，它有剎那生灭，但是前后相续，那么用“恒”的这个话来表示。既然是“恒”的，前后一样的，那你怎么说三世呢？那么这个问题很费脑筋的。那么有四大评家，有四个说法来解释这个问题。

言类者。尊者法救，作如是说：由类不同，三世有异。谓从未来，至现在时，舍未来类，得现在类；若从现在，流至过去，舍现在类，得过去类。但类不同，非体有异；如破金器，作余物时，形虽有殊，金色无异。

第一是法救尊者，“尊者法救，作如是说，由类不同，三世有异”，因为种类的不同，所以三世不一样。法当然是过去、现在、未来都是有的，是恒有；但是因为它的类不一样，那么三世就有差别了。什么叫类不一样呢？“谓从未来，至现在时，舍未来类，得现在类”，他说，法有三个类：它在过去的时候叫过去类，在现在的时候叫现在类，在未来的时候叫未来类。从未来——这个法还没有开始，到它生出来；从未来到现在——它把未来那个类丢掉了，成了现在的类，它就是现在的时间了——是属于现在。假使从现在过了——一剎那过了之后，到过去了；把现在的类舍掉，得了过去的类。单是类的不同，法的体没有差别。他用这个方式来解释三世的法是恒有的，而三世的差别是从类的不同而分别出来的。

这个话还不清楚，打个比喻：“如破金器，作余物时，形虽有殊，金色无异”，他就是说三个类，就是三个东西，拿一个金子打三个东西——第一个是过去类、第二个是未来类、第三个是现在类。你打了，几个类调来调去，但是金总还是那个东西；就是说三世虽然变化，这个法体还是金，没有动。以这样的方式来解释法体恒有，而三世有异。这个是法救论师的说法。

言相者。尊者妙音，说相不同，三世有异。谓法在过去，正与过去相合，而不名为离现未相，以过去相显，但名过去也。现在正与现在相合，而不名为离过未相；未来正与未来相合，而不名为离过现相；随显得名，准过去说。

第二个说法是妙音尊者的。他说“相”的不同，所以三世有不一样，什么相呢？他说：“法在过去，与过去相合”。有三个相：过去相、未来相、现在相。法在过去的时候，就是已经落谢了，到过去去了，那它和“过去相”相合，叫过去法。“而不名为离现未相”，它虽然与“过去相”合了，不能说它离开现在了，跟离开现在、未来的相，并没有离开——它不过合不合的问题。这个等下我们再说，还要打比喻的。“以过去相显”，这个为什么叫“过去相”合呢？“过去相显”，明显，而现在、未来的相隐在里边，所以说叫过去的法。“但名过去也”，这叫过去，不叫现在、未来。

同样，现在的法，跟“现在相”合的时候，叫现在法，不叫过去、未来，但是没有离开过去、未来，就是过去、未来的法的相隐下去了，“现在相”显出来了，叫现在。未来的法跟“未来相”合了，“而不名为离过现相”。就是说未来的法它跟“未来相”合了，就是这个相显出来了，而“过去相”跟“现在相”不是说没有，它是隐下去了。“随显得名，准过去说”，哪一个相显就属于哪一个时候的法。那就是说过去、未来、现在的相，都是它的体喽，都是有的。“过去相”显了，就说过去法；“现在相”显了，就叫现在法；“未来相”显了，叫未来法。就是说它的体是一样的，并不是说它在过去了，现在、未来的丢掉了、没有了——还是有。不过一个是显、一个是隐在里面——这个不同。以这个相显、不显的说法来区别三世；法体是恒有。这是第二个妙音尊者的讲法。

言位者。尊者世友，说位不同，三世有异。未作用位，名为未来；正作用位，名为现在；作用谢位，名为过去。至位位中，作异异说。如运一筹，置在一位，名一；置百位，名百；置千位，名千；历位有别，筹体无异。

第三个“位”——它的地位的不同，是世友尊者解释的。世友尊者我们见过面的。他说，三世不同是因为“位”的不同，什么位呢？作用的位，就是起不起作用，这个地位。没有起作用的叫未来；正在起作用的叫现在；作用起过了，谢掉了，那叫过去。从作用的没有生出来，正在兴起来，跟已经兴了之后谢掉了，这样子来区别三世，体还是一个。“至位位中，作异异说”。你在过去位的时候——作用已经去掉了、作用已经过了，叫过去；作用还没起来叫未来；作用正起来叫现在。在什么什么地位就什么什么的说法。

这个用算盘来作比喻，“筹”是筹子。我们汉地，大家看到的是算盘，我们就用算盘打比喻。这个算盘珠子，你摆在一的地方它就是一，摆在十的地方就是十，摆在一百的那个地方就是一百，摆在一千就一千，摆在一万就一万，乃至摆一百万就一百万，摆一亿就是一亿。这个算盘珠子一样，一样大小，你摆在这边，它是当一亿的，摆在那边它是一，再摆在后边零点一。这个就是说，珠子的大小体是一样的，而它的作用不一样，就是作用起的时候是现在，作用没有起的时候是未来，作用过去了叫过去。这是作用起的地位的不同来区别三世，而体还是一样——法体恒有，体没有动。是世友尊者的讲法。

言待者。尊者觉天，说待不同，三世有异。待谓观待，前观于后，名为过去，后观于前，名为未来，观待前后，名为现在。如一女人，名女、名母，观母名女，观女名母。

觉天尊者的说法，“待”不同——观待不同，就是相对的来说的话，“三世有异”。“待谓观待”，这个对那个的看法，“前观于后，名为过去”，前面的看后面的，叫过去。“后观于前”，后面的来看前面的，还没来，叫未来。“观待前后”，两边看——就是前面、后面来看，中间那个——现在。（06A）那么打个比喻，“如一女人，名女、名母”，有一个女人也可以叫女儿也可以叫母亲。这怎么说？这不是乱说吗？她又是女儿又是母亲。这是观待而说的，对她的母亲说，她是女儿；对她的女儿说，她是母亲。没有错。那么这就是说前面看，它是过去；对后面往前看，它是未来；正在前后中间的就是现在。这是相对的看法。以这样的方式来解释三世。

这是四大评家的说法。这四个说法，各有各的道理，那么现在到底采取哪一个呢？世亲论主，他有他的看法。

论主评云：法救执法有转变故，应置数论外道朋中，以数论宗执法有转变故也。妙音所立，世相杂乱，三世皆有三世相故。觉天所立，世还杂乱。一世法中，应有三世。谓过去世，有多剎那，前后剎那，应名去来，中名现在；未来现在，类亦应然。故此四中，第三世友，立世最善。

“论主评云”，世亲菩萨，论主一般就是说《俱舍论》的作者，世亲菩萨他的评论，他说：“法救执法有转变故，应置数论外道朋中，以数论宗，执法有转变故也”，法救论师他说法有转变的，过去属于过去类，现在、现在类，未来、未来类；类可以变的，但是法——金子是没有动。我们回想一下数论外道，我们前面讲过的，不是有个变易吗？它的宗，二十五谛，总括起来三个：变易、自性、我知。有变易的，他说法救论师也来个变易，他跟数论外道是朋友，那就是说他跟数论外道一样了，他属于外道去了。这个批评得很厉害，你也来个变易，跟数论外道一样了。因为数论宗说法有变易的，就是否定了，把他否定掉了。

“妙音所立，世相杂乱，三世皆有三世相故”，妙音尊者他说的，过去跟“过去相”合，这样子安立的话是乱的，为什么呢？他说“三世皆有三世相故”，三世里边都有三世。就是你说过去的法，过去法本身来说也有三世。那么这个过去的三世，跟未来的三世不是混淆起来了吗？

觉天论师的说法，还是同样，还是三世要混的，为什么呢？下面总的解释。“一世法中，应有三世”，过去法，不是一剎那，有很多剎那。前一剎那对后一剎那说，是未来；后一剎那对中间那一剎那说是过去。那就是过去里边还有过去、现在、未来，未来之中也有过去、未来、现在。只有现在一剎那，没有什么。那么不是还是混乱的，讲不清楚。过去世有很多剎那，“前后剎那，应名去来”，就是前一剎那叫过去，后一剎那叫未来，中间一剎那又可以叫现在了；那不是过去里边有过去、未来、现在，未来中间也有过去、未来、现在，你这个搞了半天不是乱七八糟的吗？未来里边也有现在，同样，这个道理就不细说了。

所以这四个里边，世亲菩萨评论世友尊者的说法最好。“第三世友，立世最善”，这里，就有部的四个评家来说，世友尊者的最好。

最后，世亲菩萨还要把世友的也破掉了。他说世友的还是不行，还有毛病，在“随眠品”里边要讲。这个哪个的对呢？经部的对。这个里边，他的主张有拿出来的。这里还没有抬出来。单是从有部里讲起来，世亲菩萨说，世友尊者的是比较对的。我们就提醒一下了，说是有人他不是有一部《俱舍》什么的，它里边就讲错了。它说，那个是对的，实际上这个世亲菩萨是否定的，世友尊者那个说法也是否定掉的。他只不过在四个评家里边这个最好，而实际上他后面把这个也破掉了，采取经部的说法。

今天的内容是比较复杂一点，你们讨论的时候要仔细。我们希望，讲一节课，消化一节课；讲得不多，但是要求全部消化。如果昨天的食还没有消下去，那新吃下去的更消不了了，再下去，要害肠胃病的，不行了。所以说最好一天把每天的消化掉，第二天新鲜吃得下去。如果你吃胀了，新的吃不下了，旧的又消化不了，时间长了，决定肠胃害病了，那就是没办法，学不进去了。那么要求你们，这次讨论时间长一点。